Sufisme - hvad er det? I videnskaben er der endnu ikke skabt en klar og samlet forståelse af denne komplekse og flerdimensionale retning af muslimsk religiøs tanke.
I løbet af de mange århundreder af sin eksistens har den ikke kun fanget hele den muslimske verden, men har formået at trænge ind i Europa. Echoes of Sufism kan findes i Spanien, landene på Balkanhalvøen og Sicilien.
Hvad er sufisme
Sufisme er en speciel mystisk-asketisk bevægelse i islam. Hans tilhængere mente, at det var muligt direkte åndelig kommunikation af en person med en guddom, opnået gennem langvarig speciel praksis. Viden om essensen af guddommelighed er det eneste mål, som sufier har stræbt efter i hele deres liv. Denne mystiske "sti" kom til udtryk i den menneskelige moralske oprensning og selvforbedring.
Sufis "sti" bestod af et konstant ønske om Gud, kaldet makamat. Med tilstrækkelig iver kunne makamat ledsages af øjeblikkelige inspirationer, der lignede kortsigtede ekstaser. Men det er værd at bemærke, at sådanne ekstatiske stater ikke var et mål i sig selv for sufierne, som de skulle stræbe mod, men tjente kun som et middel til en dybere forståelse af essensen af guddommen.
Sufismens mange ansigter
Oprindeligt var sufisme en af retningslinjerne for islamisk asketisme, og først i 8.-10. Århundrede udviklede undervisningen sig fuldt ud som et selvstændigt kursus. Så har sufierne deres egne religiøse skoler. Men selv under denne betingelse blev sufismen ikke et klart og harmonisk synspunkt.
Faktum er, at sufismen på alle tidspunkter af sin eksistens ivrigt optog mange ideer om gammel mytologi, zoroastrianisme, gnostisisme, kristen teosofi og mystik, hvorefter de let kombineres med lokal tro og kulturtraditioner.
Sufisme - hvad er det? Følgende definition kan tjene dette koncept: det er et almindeligt navn, der kombinerer mange strømme, skoler og grene med forskellige ideer om den "mystiske sti", som kun har et fælles slutmål - direkte kommunikation med Gud.
Måder at nå dette mål var meget forskellige - fysiske øvelser, speciel psykoteknik, auto-træning. De stod alle sammen i visse Sufi-fremgangsmåder spredt gennem broderskab. Forståelsen af disse mange praksis har genereret en ny bølge af variationer af mystik.
Begyndelsen på sufisme
Oprindeligt blev sufier kaldet muslimske asketikere, som som sædvanligt havde en uldkappe "Suf". Herfra kom udtrykket "tasavwuf." Dette ord kom kun 200 år efter profeten Muhammeds tid og betød "mystik". Det følger heraf, at sufismen optrådte meget senere end mange bevægelser i islam, og senere blev den en slags efterfølger for nogle af dem.
Sufierne troede selv, at Muhammad i sin asketiske livsstil betegner hans tilhængere den eneste rigtige vej til åndelig udvikling. Før ham var mange profeter i islam tilfredse med lidt, hvilket tjente stor respekt blandt folket.
En betydelig rolle i udviklingen af muslimsk asketik blev spillet af "Ahl al-Suffa" - de såkaldte "bænkere". Dette er en lille gruppe af fattige mennesker, der samlet sig i Medina-moskeen og brugte tid i faste og bøn. Profeten Muhammad behandlede dem selv med stor respekt og sendte endda nogle for at prædike islam blandt de små arabiske stammer, der var mistet i ørkenen. Efter at have forbedret deres velbefindende væsentligt på sådanne ture, var de tidligere asketikere let vant til en ny, mere mættet livsstil, som gjorde det muligt for dem let at opgive deres asketiske overbevisning.
Men traditionen for asketisme i islam døde ikke, den fandt efterfølgere blandt vandrende prædikanter, hadithsopsamlere (ordene fra profeten Muhammed) samt blandt tidligere kristne konverterede til den muslimske tro.
De første Sufi-samfund optrådte i Syrien og Irak i det 8. århundrede og spredte sig hurtigt over det arabiske øst. Oprindeligt kæmpede sufierne kun for at være mere opmærksomme på de åndelige aspekter af profeten Muhammeds lære. Over tid absorberede deres lære mange andre overtro, og hobbyer som musik, dans og undertiden brug af hash blev almindeligt.
Rivalisering med islam
Forholdet mellem sufier og repræsentanter for de ortodokse islamiske bevægelser har altid været meget vanskelige. Og pointen her er ikke kun de grundlæggende forskelle i læren, skønt de var betydningsfulde. Sufierne satte på forkant rent personlige oplevelser og åbenbaringer for hver enkelt troende, i modsætning til de ortodokse, for hvem lovens bogstav var hovedsageligt, og en person skulle kun adlyde ham.
I de første århundreder af dannelsen af Sufi-lære kæmpede officielle bevægelser i Islam med ham for magten over de troendes hjerter. Imidlertid blev sunnimuslimske ortodokse med sin voksende popularitet tvunget til at gøre noget ved denne situation. Det skete ofte, at islam kun kunne trænge ind i fjerne hedenske stammer ved hjælp af sufi-predikanter, da deres lære var mere tæt og forståelig for almindelige mennesker.
Uanset hvor rationel islam er, har sufismen gjort sine stive postulater mere spirituelle. Han fik folk til at huske sin egen sjæl, prædikede venlighed, retfærdighed og broderskab. Derudover var sufismen meget plastisk og absorberede derfor alle lokale troer som en svamp, hvilket gav dem tilbage til befolkningen mere beriget fra et spirituelt synspunkt.
I det 11. århundrede spredte ideerne om sufisme sig i den muslimske verden. Det var i dette øjeblik, at sufisme fra en intellektuel strøm blev en virkelig populær. Sufi-doktrinen om den "perfekte mand", hvor perfektion opnås gennem nøje og afholdenhed, var tæt og forståelig for de trængende mennesker. Det gav mennesker håb om et himmelsk liv i fremtiden og sagde, at guddommelig nåde ikke ville gå forbi dem.
Mærkeligt nok, efter at han var født i islams tarm, lærte sufismen ikke meget af denne religion, men med glæde accepterede han mange teosofiske konstruktioner af gnostisisme og kristen mysticisme. Den østlige filosofi spillede også en stor rolle i dannelsen af doktrin, hvilket det praktisk taget er umuligt at kort beskrive hele ideen. Sufierne selv betragtede dog altid deres doktrin som en intern, skjult doktrin, en hemmelighed, der lå til grund for Koranen og andre meddelelser, som mange profeter i islam efterlod inden Muhammeds ankomst.
Sufismens filosofi
Med det voksende antal tilhængere i sufisme begyndte gradvis den intellektuelle side af læring at udvikle sig. Dype religiøse-mystiske og filosofiske konstruktioner kunne ikke forstås af almindelige mennesker, men de imødekom behovene hos uddannede muslimer, blandt hvilke der også var mange, der var interesseret i sufisme. Filosofi har altid været betragtet som de udvalgs skæbne, men uden en dyb undersøgelse af dens læresætninger kan ingen religiøs bevægelse eksistere.
Den mest almindelige strøm i sufismen er forbundet med navnet på "den store sjeik" - den mystiske Ibn Arabi. Han skrev to berømte værker: ”Meccan Revelations”, der med rette betragtes som det encyklopædi, som Sufi tænkte, og “Gems of Wisdom”.
Gud i det arabiske system har to enheder: Den ene er umærkelig og uvidende (batin), og den anden er en eksplicit form (zahir), udtrykt i alle de forskellige skabninger, der lever på jorden, skabt i et guddommeligt billede og lighed. Med andre ord er alle dem, der bor i verden, kun spejle, der afspejler billedet af det Absolutte, hvis ægte essens forbliver skjult og uvidende.
En anden almindelig lære om intellektuel sufisme var Wahdat al-Shuhud - læren om bevisets enhed. Det blev udviklet i det 14. århundrede af den persiske mystiker Ala al-Daul al-Simnani. Denne lære sagde, at mystikens mål ikke er et forsøg på at forene sig med guddommen, da dette er helt umuligt, men kun at søge efter den eneste rigtige måde at tilbede ham på. Denne sande viden kommer kun, hvis en person nøje vil overholde alle kravene i den hellige lov, som folk modtog gennem åbenbaringerne fra profeten Muhammed.
Således var sufismen, hvis filosofi blev kendetegnet ved udtalt mystik, stadig i stand til at finde måder at forene sig med den ortodokse islam. Det er muligt, at al-Simnanis og hans mange tilhængers lære tillod sufismen at fortsætte sin fuldstændig fredelige eksistens i den muslimske verden.
Sufi litteratur
Det er vanskeligt at værdsætte mangfoldigheden af ideer, som sufismen bragte til den muslimske verden. Bøger af Sufi-lærde er med rette kommet ind i verdenslitteraturens skattekammer.
Under udviklingen og dannelsen af sufisme som undervisning dukkede også sufi-litteratur op. Det var meget anderledes end det, der allerede eksisterede i andre islamiske bevægelser. Hovedideen ved mange værker var et forsøg på at bevise sufismens forhold til den ortodokse islam. Deres mål var at vise, at sufernes ideer er fuldt ud i overensstemmelse med Koranens love, og praksis på ingen måde er i modstrid med livsstil for en sand muslim.
Sufi-lærde forsøgte at fortolke Koranen på deres egen måde, idet hovedvægten blev rettet mod ayater - steder, der traditionelt blev betragtet som uforståelige for en simpel persons sind. Dette medførte ekstrem forargelse blandt ortodokse tolke, der kategorisk var imod enhver spekulative antagelser og allegorier, når de kommenterede Koranen.
Ifølge islamiske lærde var sufierne ganske frie til hadith (sagn om profeten Muhammeds handlinger og ordsprog). De var ikke meget bekymrede for pålideligheden af dette eller det vidnesbyrd, de var særlig opmærksomme på deres åndelige komponent.
Sufisme benægtede aldrig islamisk lov (fiqh) og betragtede den som et uundværligt aspekt af religion. Imidlertid bliver loven blandt sufier mere åndelig og sublim. Det er retfærdiggjort fra et moralsk synspunkt og tillader derfor ikke Islam fuldstændigt at blive et stift system, der kræver, at dens tilhængere kun nøje overholder alle religiøse ordrer.
Praktisk sufisme
Men foruden den meget intellektuelle sufisme, der består i komplekse filosofiske og teologiske konstruktioner, udviklede man også en anden undervisningsretning, den såkaldte pragmatiske sufisme. Hvad er dette, kan du gætte, hvis du husker, hvor populære disse dage er forskellige orientalske øvelser og meditationer, der sigter mod at forbedre et eller andet aspekt af en persons liv.
I pragmatisk sufisme kan der skelnes mellem to hovedskoler. De foreslog deres egen, omhyggeligt designede praksis, hvis implementering skulle give en person muligheden for direkte intuitiv kommunikation med guddommen.
Den første skole blev grundlagt af den persiske mystiker Abu Yazid al-Bistami, der boede i det 9. århundrede. Hovedpostulatet i hans lære var opnåelsen af ekstatisk ekstase (Galaba) og "beruselse med kærlighed til Gud" (sucral). Han argumenterede for, at man ved lang refleksion over guddommens enhed gradvist kan opnå en tilstand, hvor personens ”jeg” helt forsvinder og opløses i guddommen. I dette øjeblik opstår der en rolleændring, når personen bliver en guddom, og guddommen bliver en person.
Grundlæggeren af den anden skole var også en mystiker fra Persien, hans navn var Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Han erkendte muligheden for en ekstatisk fusion med guddommen, men opfordrede sine tilhængere til at gå videre fra "beruselse" til "ædruelighed". I dette tilfælde forvandlede guddommen selve menneskets essens, og han vendte tilbage til verden ikke kun opdateret, men også udstyret med messias (bak) rettigheder. Denne nye væsen kunne fuldt ud kontrollere dens ekstatiske tilstande, visioner, tanker og følelser og derfor endnu mere effektivt tjene mennesker og oplyse dem.
Praksis inden for sufisme
Sufi-praksis var så forskelligartet, at det ikke var muligt at underordne dem noget system. Blandt dem er der dog flere af de mest almindelige, som mange stadig bruger.
De såkaldte Sufi-cirkler betragtes som den mest berømte praksis. De gør det muligt at føle sig som verdens centrum og føle den kraftige cyklus af energi omkring. Udefra ser det ud som en hurtig hvirvel med åbne øjne og hævede hænder. Dette er en slags meditation, der kun slutter, når en svækket person falder ned på jorden og derved fuldstændigt smelter sammen med den.
Foruden cirkler praktiserede sufierne de mest forskellige metoder til viden om guddommen. Det kan være lange meditationer, visse åndedrætsøvelser, stilhed i flere dage, dhikr (noget som meditativ læsning af mantraer) og meget mere.
Sufi-musik har altid været en integreret del af sådan praksis og blev betragtet som et af de mest magtfulde midler til at bringe en person nærmere en guddom. Denne musik er populær i vores tid, den med rette betragtes som en af de smukkeste kreationer i kulturen i det arabiske øst.
Sufi Brotherhood
Over tid begyndte broderskab at opstå i sufismens fade, hvis formål var at give en person visse midler og færdigheder til direkte kommunikation med Gud. Dette er ønsket om at opnå en vis sindsfrihed i modsætning til de verdslige love i den ortodokse islam. Og i dag i sufismen er der mange dervish-broderskaber, der kun adskiller sig i måderne til at opnå sammenlægning med guddommen.
Disse broderskaber kaldes tariqas. Oprindeligt blev dette udtryk anvendt på enhver klar, praktisk metode til "stien" i Sufi, men med tiden var det kun de praksis, der samlet omkring dem det største antal tilhængere, såkaldte.
Fra det øjeblik, brorerskaben optrådte, begyndte en særlig institution med relationer at forme sig inden for dem. Alle, der ville følge Sufi-stien, måtte vælge en spirituel mentor - Murshid eller Sheikh. Det menes, at det er umuligt at passere tariffen selv, da en person uden guide risikerer at miste sit helbred, sind og muligvis selve livet. På vejen skal eleven adlyde sin lærer i alle detaljer.
I højden af undervisningen i den muslimske verden var der 12 af de største tariqas; senere fødte de mange flere sidegrener.
Med udviklingen af populariteten af sådanne foreninger uddybedes deres bureaukratisering endnu mere. Systemet med relationer "studerende-lærer" blev erstattet af en ny - "novice-saint", og murid overholdt allerede ikke så meget sin lærers vilje som reglerne fastlagt inden for brorskapet.
Den vigtigste blandt reglerne var fuldstændig og ubetinget underkastelse til lederen af tariqah - bæreren af "nåde". Det var også vigtigt nøje at overholde brorternes charter og nøje følge alle de mentale og fysiske praksis, som dette charter foreskrev. Som i mange andre hemmelige ordrer blev mystiske initieringsritualer udviklet i tariqas.
Der er grupper, der har formået at overleve i dag. Den største af dem er Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi og Tijani.
