Fremveksten af kristendommen vendte en filosofisk forståelse af menneskets problem - i stedet for at være et af universets elementer, som det var tilfældet med antikken, begyndte han at besætte et specifikt sted, som Gud havde givet ham. På den ene side blev det skabt af Gud til en særlig mission, på den anden side blev det adskilt fra det på grund af faldet. Således repræsenterer den teologiske tankegang i de første århundreder af vores tid essensen af mennesket på en dualistisk måde, splittet. Den kristne filosofi i middelalderen blev domineret af læren om, at guddommelig og menneskelig natur falder sammen i Kristi billede. Kristus blev en mand, ikke ophørte med at være Gud, og på samme tid nærmer hver person sig i kraft af nattverd med nåde til Kristus.
Dette unikke sted i Kosmos, mellem sorgens vale og Gud, blev for renæssancens tænkere selve “mikrokosmos”, som de troede var direkte relateret til makrokosmos (og panteisme og kristen mysticisme faldt sammen i dette). I troen på, at ingen og intet kan sammenligne med en person, erklærede både Nikolai Kuzansky, Paracelsus og Boehme, at "makrokosmos og mikrokosmos er en essens." Imidlertid rejste den nye europæiske rationalisme på en anden måde spørgsmålet om, hvad essensen af mennesket er. Fra Descartes tid har evnen til at tænke været på forkant med denne definition, fordi rationalismen ser alle de særlige forhold ved den menneskelige eksistens i sindet. Hvis Descartes på samme tid så sammenhængen mellem de fysiske og åndelige komponenter en bestemt psykofysisk parallelisme, betragtede Leibniz dem som uadskillelige. Takket være La Mettrie gav oplysningstiden os en sådan aforisme som "mand-maskine", da den franske filosof troede, at sjælen er identisk med bevidstheden, som reagerer på eksterne og interne stimuli.
I det XVIII århundrede blev problemet "hvad er menneskets essens, hvad er han" et af de vigtigste filosofiske spørgsmål. F.eks. Går Kant ud af en dualistisk forståelse af rationelt væsen, der vedrører forskellige "universer" - naturlig og moralsk nødvendighed. Han kalder fysiologi alt det, som naturen gør af mennesket, og pragmatisme - hvad denne intelligente væsen gør eller er i stand til at gøre af sig selv. Imidlertid tog andre repræsentanter for den klassiske tyske filosofi renæssancens syn som et eksempel (for eksempel Herder, Goethe, tilhængere af "natur romantikens romantik"). Herder sagde, at mennesket er naturens første befriede, fordi hans følelser ikke er så reguleret som hos dyr og er i stand til at skabe kultur, og Novalis kaldte endda historie en anvendt antropologi.
I Hegels filosofi forlader Ånden naturen fra det øjeblik, hvor et rationelt væsen vises. Essensen af mennesket ifølge Hegel er selvforståelse af den absolutte idé. Til at begynde med erkender hun sig selv som subjektiv (antropologi, fænomenologi, psykologi); derefter - som et mål (lov, moral, stat); og til sidst som den absolutte ånd (kunst, religion og filosofi). Med skabelsen af sidstnævnte slutter historien om ideens udvikling, og ånden vender som sådan tilbage til sig selv i henhold til loven om negation af negation. Generelt mener den tyske filosofi i denne periode, at mennesker er genstand for åndelig aktivitet, hvilket skaber en verden af kultur, bærere af et fælles ideal og rationelt princip.
Allerede Feuerbach, der kritiserer Hegel, forstår mennesket som et sensuelisk legeme. Marxismen nærmer sig imidlertid forklaringen på det naturlige og sociale i "homo sapiens" på grundlag af princippet om dialektisk materialistisk monisme, idet den ser et produkt og et emne for social og arbejdsaktivitet. Det vigtigste er menneskets sociale essens, da han repræsenterer totaliteten af alle sociale relationer, sagde Marx. Det 19. århundrede berigede antropologien med irrationelle begreber, der fremhævede essenser og kræfter, der ligger uden for tanken (følelser, vilje osv.). Prioritet på dette område betragter Nietzsche spillet om vitalitet og følelser og ikke bevidsthed og fornuft. Kirkjegor ser det mest grundlæggende i viljens handling, hvor menneskets fødsel faktisk finder sted, og takket være hvilket det naturlige væsen bliver et åndeligt væsen.
Menneskenes biosociale essens ses ikke som en populær idé i det tyvende århundrede, fordi tænkere af den moderne tid primært beskæftiger sig med personlighedsproblemet, og derfor kaldes mange områder i vores tids filosofi personalistiske. Ifølge dem kan mennesket ikke reduceres til noget grundlæggende grundlag. At bortskaffe både sociale og mekanistiske tilgange, eksistentialisme og personalisme adskiller begreberne om individualitet (som en del af naturen og den sociale helhed) og personlighed (unik åndelig selvbestemmelse) i forskellige retninger. Ideerne om "livsfilosofi" (Dilthey) og fænomenologi (Husserl) dannede grundlaget for filosofisk antropologi som en separat tendens (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker kulturologi osv.). Selvom repræsentanterne for freudianismen og beslægtede skoler er kendetegnet ved en naturalistisk tilgang.
