kulturen

Små folk i Rusland - en liste. De mindste mennesker i Rusland

Indholdsfortegnelse:

Små folk i Rusland - en liste. De mindste mennesker i Rusland
Små folk i Rusland - en liste. De mindste mennesker i Rusland

Video: Oversigt Volkswagen Passat vogn 2016 2024, Juli

Video: Oversigt Volkswagen Passat vogn 2016 2024, Juli
Anonim

Det territorium, som de oprindelige folk i Rusland bor på, ligger langs 28 russiske federations enheder. Det strækker sig fra regionerne i Fjernøsten lige op til Kola-halvøen.

I henhold til den officielle liste fra 2006 bor repræsentanter for 45 oprindelige folk i Nord, Sibirien, Fjernøsten og andre regioner i Den Russiske Føderation, hvilket giver en samlet befolkning tæt på 250 tusinde mennesker.

Image

De mest talrige af dem er neneterne, deres antal når op til 44 tusind. Blandt de små nationer inkluderer Enets, der identificerer sig under navnet Encho. Deres antal overstiger ikke 200 personer. Ihoriter - 450 mennesker, og Vod-folket, hvis antal ifølge de nyeste data var mindre end 100 mennesker, hører også til truede folk. Hvad kaldes de andre små nationer i Rusland? En liste over dem kan ses nedenfor.

Liste over små folk fra Rusland

  • Chukchi.

  • Eskimoer.

  • Chuvans.

  • Kamtjadaler.

  • Koryak.

  • Alyutors.

  • Aleuts.

  • Nivkhs.

  • Orok.

  • Orochi.

  • Udegeytsy.

  • Negidals.

  • Ulchi.

  • Evenki.

  • Evens.

  • Yukagirs.

  • Dolgan.

  • Abaza.

  • Chum.

  • VePS.

  • Izhors.

  • Nenets.

  • Igelmeny.

  • Sami.

  • Chulyms.

  • Shor.

  • Khanty.

  • Besermyan.

  • Korek.

  • Mansi.

  • Sepkupy.

  • Soyots.

  • Bassiner.

  • Teleuts.

  • Tofalars.

  • Tozhu tuvinere.

  • Kumandins.

  • Nanai.

  • Nagaybaks.

  • Naganasany.

  • Tubalars.

  • Nganasans.

  • Chelkans.

  • Karels.

  • Vod.

Det traditionelle verdensbillede af de oprindelige folk i Norden

Traditionelt guver Evens, som andre oprindelige folk i Rusland, himlen med alle de vigtigste armaturer samt hovedelementerne i den omgivende flora og fauna - bjerge, floder, taiga skove og forskellige dyr, der bor i dem. Så for eksempel er solen i Evens traditionelle bevidsthed repræsenteret af en venlig person, der er fuldt interesseret i interesserne og beskyttelsen af ​​den lokale befolkning. Solens Gud kan overtales til at interagere gennem ofre, såvel som tro og bønner. Guddommen er i stand til at opfylde troendes vilje, give dem sunde og stærke afkom, at formere hjorte af hjorte, bringe held og lykke til jægere og favorisere fiskefangst.

Image

Mange oprindelige befolkninger i Sibirien har en hedensk og polytheistisk religion med et ret specielt træk ved tilknytning, både sjæl og legeme, til deres oprindelige natur og fænomener, men ikke til naturen som helhed. Det vil sige, det land, som dette eller det pågældende folk lever på, er for ham en guddommelig og animeret enhed, der kan påvirke begivenheder både i naturen og i samfundet. Dens magt anerkendes for at være overlegen, og mennesker forsøger at temme dens kraft gennem forskellige åndelige fremgangsmåder, såsom bønner, trylleformularer osv.

Til gengæld tages dyr som planter for tættere enheder. Så for eksempel i landsbyen Sebyan-Kel, der ligger i Kobiai ulus, vokser et hellig træ, hvis ånd beskytter mennesker. Offer bringes til ære for træet, og det tilbydes forskellige ting. Derudover er der kulter af det hellige hjort, svane, ørn og andre stammetotemer.

Moderne kristen strøm i Yakutia

Medlem af Institute of Problems of the Small Peoples of the North N. Zakharova i sin forskning bemærker han, at de nuværende ortodokse oprindelige nordboere har en tendens til at diskriminere deres hedenske rødder, idet han kun ser nedbrydning, afgudsdyrkelse såvel som "den nationale identitets vanvid." I moderne kristne figurers øjne fremstår shamanen derfor ofte som et objekt med national skændsel på grund af det faktum, at han foretrækker tilbedelse af naturgenstande frem for tilbedelse af en Gud.

I denne forbindelse føres en uforsonlig kamp med shamanisme. Så ifølge N. Zakharova stillede regeringen for Republikken Sakha og Yakut bispedømme sig til opgaven med at udrydde heidendom fuldstændigt på det område, hvor de små folk i det nordlige Rusland bor.

Image

Det skal bemærkes, at en sådan kamp med sjamaner har pågået i cirka tre århundreder, startende fra det tsaristiske Rusland. Imidlertid forblev de nordlige hedninger de samme, selv efter den formelle dåb. Som et resultat begyndte shamanisme gradvist at trænge ind i det russiske kulturelle miljø. Dette fænomen kan forklares ved, at den moderne kulturarv fremstår som en efterfølger af det hedenske verdensbillede. Dette finder en vis bekræftelse, når man overvejer renæssancen - genoplivningen af ​​det sekulære hedenske samfund fra asken i middelalderens mørke.

Uanset om det er kombinationen og den tætte sammenvævning af kulturerne i traditionel kristendom og shamanisme giver bizarre og interessante malerier, hvis undersøgelse de russiske småbefolkninger giver deres egen eksistens.

Folkene i den nordvestlige del af Rusland

På denne liste er de små nationer i Rusland i faldende rækkefølge af befolkningen:

  • Karelere (92 tusind mennesker).

  • Vepsianere (8 tusind mennesker).

  • Sami (2 tusind mennesker).

  • Izhora (450 mennesker).

  • Vod (82 personer).

Karels

Man kan gætte Karelernes bopæl ved dette folks navn. Han er den titulære og oprindelige befolkning i den Kareliske Republik. Nogle karelere bosatte sig tæt i regionerne Leningrad og Vyborg. Den karelske etniske gruppe begyndte at dannes fra omkring 1200-tallet på det område, der dækkede det karelske Isthmus og en del af det moderne Finland, hvor der stadig er separate bosættelser af Karelians.

Image

Massedåben, der blev foretaget efter ordre fra prinsen af ​​Novgorod, påvirkede ikke den karelske folkekultur for meget. Det var næsten formelt, da på det tidspunkt kun få forstod det russiske sprog, i hvilket religiøs propaganda blev ført. Karelernes moralske og spirituelle principper blev dog afspejlet i folkesange, danse, runedigt og indantationer. Folkets sprog er finsk og russisk. I de nordlige regioner er den største besættelse af karelierne reindrift og andet husdyrbrug, i andre - fiskeri og skovbrug. I Karelia er træindustrien og fremstillingsindustrien for tiden godt udviklet, hvor en del af dette etniske mindretal er ansat.

Izhora

Izhora er selvnavnet på det finno-ugriske folk, som tidligere sammen med det lille antal mennesker udgjorde hovedbefolkningen i Izhora-landet. Navnet på dette folk er forankret i det svenske navn på Ingermanland-provinsen (Ingermanland). Derudover kalder nogle Izhors sig i flertallet "karyalaysht". Dette stemmer overens med det faktum, at repræsentanter for Vod-folket udpeger Izhora som ”kareliere”.

Image

I 1897 nåede dette folks antal til 14.000 mennesker, men i dag er deres antal tæt på 400. I 1920 blev endda sit eget skriftsprog udviklet, men det måtte også synke i glemmebogen i slutningen af ​​1930'erne.

Izhorians modtog deres første omtale som "ingres" tilbage i 1223. I det XV århundrede er dette folk en del af den russiske stat. Han gennemgik problemfrit assimilation med resten af ​​befolkningen på grund af den ortodokse tro. I det XVII århundrede blev en del af landene i Dnepr-regionen (Ingermanland) en svensk provins, og Izhora assimilerede med finnerne, og i 1943 blev befolkningen eksporteret af tyske tropper til Finland. Derefter gennemgik processen med genbosættelse af Izhora-beboerne på deres tidligere steder indtil midten af ​​1950'erne nogle begrænsninger fra myndighedernes side.

Gården Izhora ligner den russiske og involverer dybest set landbrug: dyrkning af grøntsager og kornafgrøder, efterfulgt af indsamling, tørring og slibning af slør og polstring på en bænk, samt dyrehold og specifikt fiskeri, der inkluderer de faser af vinterfiskeri, hvortil Izhora går, ligesom som regel hele befolkningen, der overnatter i træbås.

Izhorians boede i landsbyer, normalt i små familier. På trods af ortodoksi havde folket deres egne autentiske begravelsesritualer. Begravelser fandt sted i hellige steder i lunde. Sammen med den afdøde blev en forsyning med mad og uldtøjler samt en kniv sat i kisten.

Af stor kulturel værdi er den runiske arv fra Izhora i form af et stort antal episke værker. Så den finske folklorist Elias Lennorot brugte runerne fra Izhora i udarbejdelsen af ​​teksten Kalevala.