Træet i verden eller det kosmiske træ (oversat fra latin arbor mundi) er et meget karakteristisk billede af mytopoetisk bevidsthed, der udmærker hele verdensbillede i dets universalitet. Dette billede er taget næsten overalt - variant eller i sin rene form, ofte med en bestemt funktion fremhævet: det russiske livstræ, det gamle fertilitetstræ, såvel som opstigningstræet, centrets træ, shamantræet, himmeltræet, videns træet.
Kontrasters enhed
Verdens hovedparametre samles gennem generelle kontraster af betydninger, som er en række kulturelle og historiske versioner af dette billede. Verdenstræet er omdannelsen af sådanne koncepter som verdenssøjlen, verdens akse, det første menneske, verdensbjerget. Selv ethvert tempel, søjle, obelisk, triumfbue, trappe, trone, kæde, kors - alt dette er isofunktionelle billeder af det samme verdenstræ.
Gendannelsen af mytologiske og kosmologiske repræsentationer er optaget i tekster af forskellige genrer, i kunst (og dette er ikke kun skulptur og maleri, men i meget større udstrækning i små og folkegenrer - ornament og broderi), i arkitektoniske konstruktioner - hovedsageligt religiøse, i rituelle redskaber handling og så videre. Verdenstræet som billede gendannes på forskellige territorier fra bronzealderens tid - i Europa og Mellemøsten, indtil i dag - i traditionerne fra sibirsk shamanisme, amerikanske, afrikanske og australske aboriginer.
Kaos og rum
Dette billede har altid spillet rollen som arrangøren af verdensrummet. Alle ved, hvad et usigneret og usigneret kaos er, hvordan det modstår et beordret kosmos. Cosmogony beskriver organisationen og dannelsen af verden som oprettelsen af en binær oppositions "jordhimmel", som krævede en slags kosmisk støtte, som var Verdenstræet, hvorefter rent gradvise serier gik: planter, derefter dyr, derefter mennesker.
Verdens hellige centrum, hvor Livets træ optræder, kombineres med dets udseende (forresten er dette center ofte differentieret - to træer, tre bjerge og så videre). Verdenstræet står lodret og dominerer og definerer både den formelle og væsentlige organisation af det fælles univers.
Det dækker alt: rødder - underjordisk liv, bagagerum - jord, dets overflade, grene - himmel. Og så er verden organiseret - på modsætninger: top-bund, ildvand, himmel-jord såvel som fortid-nutid-fremtid, forfædre-vi-efterkommere, ben-torso-hoved og så videre. Det vil sige, at Livets træ dækker alle livssfærer inden for de tidsmæssige, slægtsmæssige, kausale, etiologiske, elementære og næsten alle andre aspekter.
Treenigheden
Symbolet "Verdens træ" ses lodret med sammenhængen til hver del af klassen af specielle væsener, guddomme eller - oftere - dyr. I den øverste del, i grenene, lever fugle: oftest tegner de to ørne. I midten er billedet af verdenstræet normalt forbundet med hovdyr: elg, hjorte, køer, antiloper, heste. Nogle gange er de bier, i senere traditioner - en mand. I den nederste del, hvor rødderne bor, frøer, slanger, bever, mus, fisk, oter, lejlighedsvis - en bjørn eller fantastiske monstre fra underverdenen. Under alle omstændigheder og altid er livets livstræ et tredobbelt symbol.
For eksempel giver det sumeriske epos om Gilgamesh os alle tre betydninger: rødderne med en slange, Anzud-fuglen på grenene og jomfru Lilith i midten. Indoeuropæiske myter repræsenterer det samme plot, hvor billedet af verdenstræet med tordenguden øverst, der dræber slangen, beskyttet i rødderne og frigiver besætningerne stjålet af slangen. Egyptisk version af myten: Ra er solens gud, men i form af en kat dræber en slange ved foden af sycamore. I enhver mytologi omdanner verdenstræet i hellig videnkultur kaos til rum gennem alle tre af dens hypostaser.
Slægtstræ
I mange epos og myter hænger billedet af træet sammen med slægternes slægtsforhold, sammenhængen mellem generationer og kontinuitet, med en efterligning af ægteskabet. Nanai-folket tilknyttet stamtræerne deres ideer om kvindelig fertilitet, om fortsættelsen af slægten. På slægtstræet, i grenene, levede og avedes sjæle fra ufødte mennesker, derefter faldt de ned i form af fugle for at komme ind i kvinden af denne art.
Slavernes verdenstræ syntes sommetider vendt op, som for eksempel i nogle sammensværgelser, når det er nødvendigt at gå ned til den nedre verden og vende tilbage derfra: "På havhøjen, på øen Kurgan, et hvidt birketræ med sine rødder op og ned grene". Omvendte træer findes afbildet på rituelle genstande, især kan dette motiv ses i slaviske broderier, hvilket utvivlsomt betyder den omvendte del af den nedre verden, hvor alt er omvendt: den levende dør, det synlige forsvinder, og så videre.
horisontal
Objekterne, der er afbildet på siderne af Livets træ, danner en vandret struktur med det (og kommunikation med bagagerummet er obligatorisk). Oftest er hovdyr og / eller figurer af mennesker (eller guder, mytologiske karakterer, præster, hellige osv.) Afbildet symmetrisk på hver side af stammen. Lodret refererer altid til den mytologiske sfære, og horisontalen er et ritual og dens deltagere. Et objekt eller billede kombineret med et træ: en elg, en ko, en person osv. Er et offer, det er altid i centrum. Deltagerne i ritualet er venstre og højre. Hvis vi undersøger den vandrette efter hinanden, kan vi forstå, hvilken plan ritualet er angivet her, hvilken realisering af myten det vil give: fertilitet, velstand, afkom, rigdom …
Flyet
Der kan være mere end en vandret akse i skemaet med et træ til at danne et plan - en firkant eller en cirkel. Hvordan man tegner et verdens træ i et firkantet plan? Selvfølgelig i centrum. Flyet har to koordinater: foran, bagpå og fra venstre til højre. I dette tilfælde viste det sig fire sider (vinkler), der indikerede kardinalpunkterne. Forresten, på hver side - i hjørnerne - kan private verdenstræer forbindes med hovedtræet, eller i stedet for dem, som i Edda eller aztekerne, er de fire guder nord, syd, vest og øst. Laplandere tegner også verdenstræet på samme måde med en tamburin, byer i Kina - dette er det samme træ, der er indskrevet på en firkant. Og der er fire hjørner i hytten.
Firedelt form
Dette mønster gentages altid og næsten overalt. Legenden om Gilgamesh: gik på fire sider og ofrede. Myter om slaverne: på øen er der et egetræ, under det er der en slange-scarapea, og vi beder, vi bøjer på fire sider … Eller: der er et cypresstræ, bark fra alle fire sider - fra drænet og vest, fra sommeren og siveren … Eller: gå fra alle af de fire sider, ligesom solen og måneden, og stjernerne er ofte overfladiske … Eller: havet-kolyan træet ligger i nærheden af havet-okiyan, Kozma og Demian, Luke og Paul hænger på træet …
Religiøse bygninger indeholder også nødvendigvis et firedelt skema: en pyramide, en pagode, en ziggurat, en kirke, en shamans pest, dolmens - alt dette er orienteret til kardinal. Mexicansk pyramide: en firkant, der blev opdelt i fire dele af diagonaler, i midten er en kaktus med en ørn, der spiser en slange. Overalt - i enhver religiøs bygning, er det hellige centrum - verdens akse - nødvendigvis markeret. Dette ordnes midt i det naturlige kaos.
Numeriske konstanter
Selv i antikken dukkede det op en forståelse af, hvordan man tegner verdenstræet, og gradvist opnå tilgængeligheden af skiltesystemer. Mythopoietiske numeriske konstanter, der bestiller verden, findes i alle trin, også i den moderne hverdag. Lodret: tre verdener, triader af guddomme, tre sønner af en eventyr gammel mand, tre sociale grupper, tre højeste værdier - frihed, broderskab, lighed, tre forsøg, og så videre. Tre - billedet af den absolutte, perfektion, ligesom enhver proces består af tre faser - fremkomst, udvikling og færdiggørelse.
De fire er horisontale - statisk integritet: gudernes tetrader, de vigtigste retninger er venstre-højre-frem-bagud, fire årstider og kardinalpunkter, fire kosmiske århundreder, fire elementer i verden - jord-vand-ild-luft. Der er også de syv - de to foregående konstanter i alt - billedet af syntesen af de dynamiske og statiske aspekter af universet: syv grene af verdens træet, syv shamaniske træer, indianernes univers er syv-medlem, syv-medlem pantheoner og så videre. Og endelig er symbolet på fuldstændighed tallet tolv: tolv måneder, mange russiske gåder, hvor dette dusin findes.
