En masse videnskaber beskæftiger sig med menneskers liv og indre verden, men kun filosofi diskuterer formål, sted og essens i verden. Vi kan sige, at menneskets problem i filosofien er et af dets vigtigste spørgsmål. Siden oldtiden har der været mange definitioner på at tilhøre den menneskelige race. Selv i gamle tider talte de spøkefuldt om en "tobenben uden fjer", mens Aristoteles talte meget nøjagtigt og kortfattet - en person er en zoon politikon, det vil sige et rationelt dyr, der ikke kan leve uden social kommunikation. I renæssancen sagde Pico della Mirandola i sin ”Tale om menneskets essens”, at der ikke er et bestemt sted for mennesker i verden og ingen klare grænser - de kan hæve sig over engle i deres storhed og falde under dæmoner i deres laster. Endelig kaldte den franske eksistentialistiske filosof Sartre mennesket "en eksistens, der går forud for essensen", hvilket betyder, at mennesker er født som et biologisk væsen og derefter bliver rationelle.
Mennesket i filosofi fremstår som et fænomen med specifikke træk. Mennesket er et slags "projekt", skaber han sig selv. Derfor er han ikke kun i stand til kreativitet, men også til "selvskabelse", det vil sige selvændring såvel som selvkendskab. Men menneskeliv og aktivitet bestemmes og begrænses af tid, som ligesom et Damocles-sværd hænger over det. Mennesket skaber ikke kun sig selv, men også en "anden natur", kultur på denne måde, som Heidegger udtrykte det, "fordobling af væren." Derudover er han, ifølge den samme filosof, "et væsen, der tænker over, hvad der er." Og endelig pålægger en mand sine målinger på hele verden omkring sig. Protagoras erklærede også, at mennesket er målet for alle ting i universet, og filosoffer fra Parmenides til Hegel forsøgte at identificere væren og tænkning.
Menneskets problem i filosofien blev også stillet med hensyn til forholdet mellem mikrokosmos - det vil sige menneskets indre verden og makrokosmos - til den omgivende verden. I gammel indisk, gammel kinesisk og gammel græsk filosofi blev mennesket forstået som en del af kosmos, en enkelt tidløs "orden", naturen. Imidlertid havde allerede gamle pre-socratics, såsom Diogenes fra Apollonia, Heraclitus og Anaximenes, også et andet syn, den såkaldte "parallelisme" af mikro- og makrokosmos, idet han betragter mennesket som en reflektion eller symbol på makrokosmos. Fra dette postulat begyndte en naturalistisk antropologi at udvikle sig og opløste mennesket i rummet (mennesket består kun af elementer og elementer).
Menneskets problem i filosofien og forsøg på at løse det førte også til det faktum, at kosmos og natur begyndte at forstås antropomorfisk, som en levende og åndelig organisme. Denne idé kommer til udtryk i de mest gamle kosmogoniske mytologier om den ”universelle store mand” (Purusha i de indiske vedaer, Ymir i den skandinaviske ”Edda”, Pan Gu i kinesisk filosofi, Adam Kadmon i jødisk kabbala). Naturen kom ud fra denne persons krop, som også havde en "kosmisk sjæl" (Heraclitus, Anaximander, Platon, stoikerne var enige med dette), og denne natur identificeres ofte med en vis immanent guddommelighed. Anerkendelse af verden fra dette synspunkt fungerer ofte som selvkendskab. Neoplatonister opløste kosmos i sjælen og sindet.
Således har tilstedeværelsen af en krop og sjæl i en person (eller mere præcist en krop, sjæl og ånd) skabt endnu en modsigelse, der kendetegner menneskets problem i filosofien. Ifølge et synspunkt er sjælen og kroppen to forskellige typer af samme essens (Aristoteles tilhængere), og ifølge den anden er de to forskellige realiteter (Platons tilhængere). I læren om transmission af sjæle (karakteristisk for indisk, kinesisk, delvis egyptisk og græsk filosofi) er grænserne mellem levende væsener meget mobile, men det er kun menneskelig natur at stræbe efter "frigørelse" fra ågets eksistens hjul.
Mennesket i filosofiens historie blev betragtet som tvetydigt. Den gamle indiske Vedanta kalder essensen af menneskets atman, i dens indre indhold identisk med det guddommelige princip - Brahman. For Aristoteles er mennesket en skabning med en rationel sjæl og evne til det sociale liv. Den kristne filosofi har ført mennesket til et specielt sted - at være ”Guds billede og lighed”, han er samtidig forvirret af efteråret. I renæssancen blev menneskets autonomi erklæret patetisk. Den europæiske rationalisme i New Age gjorde Descartes udtryk som et slogan om, at tænkning er et tegn på eksistens. Det attende århundredes tænkere - Lametry, Franklin - identificerede menneskelig bevidsthed med en mekanisme eller med et ”dyr, der skaber produktionsmidler”. Den tyske klassiske filosofi forstod mennesket som en levende helhed (især sagde Hegel, at mennesket er et skridt i udviklingen af den absolutte idé), og marxismen forsøger at kombinere det naturlige og sociale i mennesket ved hjælp af dialektisk materialisme. Imidlertid domineres det tyvende århundredes filosofi af personalisme, der ikke fokuserer på menneskets "essens", men på hans unikke, unikke og individualitet.
