Indisk filosofi er uden tvivl den store historiske og arvelige verdenscivilisation. Hun optog alt det bedste og mest moralske, der var i den indiske kultur. Udviklingen var langsom og gradvis. Hun absorberede som en stor flod bækkerne af viden fra alle tidligere tænkere. Desuden omfattede dette teorier fra både gamle og moderne indiske filosofer. Mærkeligt nok bidrog ateister også til det.
Den indiske filosofi er konsekvent og undergik i dens udvikling ikke så betydelige udsving som for eksempel europæisk. For at være overbevist om dette er det nok at blive bekendt med de hellige for hver indiske Veda. Alt er skrevet på sanskrit. Dette er elitenes sprog: lærde og litterære videnskabsmænd, som også er Indiens stolthed.
Antik indisk filosofi såvel som hele verdensfilosofien var oprindeligt interesseret i det religiøse spørgsmål, skønt den afsatte de fleste af sine søgninger til reflektion over viden om menneskets essens. I Indien er der begrebet darshan, bogstaveligt talt betyder det synet eller synet på Gud selv. Uden tvivl er dette koncept blevet grundlaget for oprettelsen af en moderne stat.
For enhver indfødt er begrebet indisk filosofi ikke kun ord. I deres liv ledes de af kloge begreber, hvoraf den ene er dharma. Faktisk er dharma en lære, og i vores moderne forståelse er det en reel filosofi. Dharma er en kombination af filosofi og religion, og i en enklere forklaring er det en gudfrygtig persons moralske karakter.
Under udviklingen skabte den antikke indiske filosofi seks berømte skoler. Den første af disse er Sankhya, grundlaget for dens koncepter er en persons ånd og sjæl, hans positive energi og kreative potentiale. Befrielsen af den menneskelige sjæl sker i det øjeblik, hvor indflydelsen fra den materielle del af naturen er afsluttet. Det giver en grundlæggende definition af essensen af den menneskelige eksistens.
Den anden skole, hvor den indiske filosofi fik sin bredeste distribution og indflydelse, er den berømte yoga. Generelt er lære af Sankhya og yoga ens, men den anden bærer mere specificitet. Den identificerer definitionen med drivkraften i befrielsesprocessen og indeholder beskrivelser af specifikke metoder, så en person kan opnå den ønskede befrielse. Denne teori med glæde blev samlet og brugt af millioner af mennesker på jorden.
Skolerne i den indiske filosofi er forskellige og repræsenterer et sæt af visse love om eksistensen af den menneskelige ånd og det moralske princip. De giver en idé om, hvilket sted en person med sin dybe åndelige verden indtager i verdenssamfundet.
Den tredje skole er Nyaya. Denne skole blev berømt for sin metode, der var baseret på logik. De fleste af de avancerede indiske filosofiske skoler tog det som grundlag, ligesom i den europæiske filosofi blev Aristoteles filosofi taget som grundlag. Lærere på dette område ledte efter ægte viden. De troede, at de ville gøre en person fri. Denne skole definerer flere kriterier for sandhed på jorden.
Den næste skole er Vaisesika. Hun er opmærksom på koncepter som individuelle typer atomer. De er ifølge dens definition drivkraften og grundlaget for al bevægelse på jorden. Tilhængere af denne skole giver atomerne bevidsthed. Kilden til sand viden fra denne skoles lære er menneskelige kvaliteter, opfattelse og personlig inferens.
School of Mimansa lærer, at alle skal tro på Vedaerne og regelmæssigt udføre ofre i form af ild. Hendes tilhængere forkynder fuldstændig befrielse fra materielle menneskelige ønsker, til gengæld tilbyder de at fokusere på moralsk og åndelig liv.
Vedanta er en skole, der er baseret på en persons selvdisciplin, hans åndelige udvikling og ikke på nogen ritual praksis. I begyndelsen ligger viden om vedisk kosmologi og salmer.
Skolerne i den indiske filosofi har bragt mange sandheder ind i samfundet, der indeholder et stort moralsk potentiale, og i dem alle er orienteringen givet til udviklingen af en persons åndelighed, hans ro og organiske forbindelse med naturen.
