Skikke og traditioner i Bashkirs, folkeferie, underholdning og fritid indeholder elementer af økonomisk, arbejdskraft, uddannelsesmæssig, æstetisk, religiøs karakter. Deres vigtigste opgaver var at styrke befolkningens enhed og bevare kulturens identitet.
Hvilket sprog tales i Bashkiria?
Bashkirs taler Bashkir, der kombinerer træk fra Kipchak, Tatar, bulgarsk, arabisk, persisk og russisk. Det er også det officielle sprog i Bashkortostan, men det tales også i andre områder af Den Russiske Føderation.
Bashkir-sproget er opdelt i Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky-dialekter og mange andre. Der findes kun fonetiske forskelle mellem dem, men trods dette forstår Bashkirs og Tatarer let hinanden.
Moderne Bashkir-sprog blev udviklet i midten af 1920'erne. Det meste af ordforrådet består af ord af gammel turkisk oprindelse. I Bashkir-sproget findes der ingen præpositioner, præfikser og klan. Ord dannes ved hjælp af affikser. Ved udtale spiller stress en stor rolle.
Indtil 1940'erne brugte baskirkerne det centrale asiatiske script i Volga og skiftede derefter til det kyrilliske alfabet.
Bashkiria som en del af Sovjetunionen
Før Bashkiria tiltrådte i Sovjetunionen bestod af kantoner - territorielle-administrative enheder. Den autonome sovjetiske socialistiske republik Bashkir var den første autonome republik på det tidligere Sovjetunionens område. Det blev dannet den 23. marts 1919 og blev kontrolleret fra Sterlitamak i Ufa-provinsen på grund af manglen på en bybosættelse i Orenburg-provinsen.
Den 27. marts 1925 blev forfatningen vedtaget, hvorefter den autonome sovjetiske socialistiske Bashkir bevarede kantonstrukturen, og folket kunne sammen med russisk bruge baskirsproget på alle områder af det offentlige liv.
Den 24. december 1993, efter spredning af det øverste råd for Rusland, vedtog republikken Bashkortostan den nye forfatning.
Bashkir mennesker
I det andet årtusinde f. Kr e. territoriet til moderne Bashkortostan blev beboet af de gamle Bashkir-stammer i den kaukasiske race. På det sydlige uralområde og stepperne omkring det var der mange folk, der havde indflydelse på bashkirernes skikke og traditioner. I syd boede de iransk-talende sarmatiere - pastoralister og i nord - grunnejere-jægere, forfædrene til de fremtidige Finno-Ugriske folk.
Begyndelsen på det første årtusinde var præget af ankomsten af de mongolske stammer, som var meget opmærksomme på baskkernes kultur og udseende.
Efter at Golden Horde blev besejret, faldt Bashkirs under regeringen af tre khanater - Siberian, Nogai og Kazan.
Dannelsen af Bashkir-folket sluttede i IX-X århundreder f.Kr. e., og efter at have tilsluttet sig Moskva-staten i det 15. århundrede, samledes Bashkirs, og navnet på det territorium, der var befolket af folket - Bashkiria - blev fast etableret.
Af alle verdensreligioner er islam og kristendom de mest almindelige, der havde en vigtig indflydelse på Bashkir-folkeskikken.
Livsstilen var semi-nomadisk, og derfor var boligerne midlertidig og nomadiske. Permanente Bashkir-huse kunne, afhængigt af terrænet, være stensten eller bjælkehuse, hvor der var vinduer, i modsætning til midlertidige huse, hvor sidstnævnte ikke var fraværende. Billedet ovenfor viser et traditionelt Bashkir-hus - en yurt.
Hvad var den traditionelle Bashkir-familie?
Indtil 1800-tallet dominerede en lille familie blandt Bashkirs. Men ofte var det muligt at møde en udelt familie, hvor gifte sønner boede sammen med deres far og mor. Årsagen er tilstedeværelsen af fælles økonomiske interesser. Typisk var familier monogame, men ofte var det muligt at møde en familie, hvor en mand havde flere koner - med bier eller præstemedlemmer. Bashkirs fra mindre velstående familier giftede sig en anden gang, hvis hustruen var barnløs, alvorligt syg og ikke kunne deltage i pligter, eller manden forblev en enke.
Lederen af Bashkir-familien var faren - han gav ordrer om ikke kun ejendom, men også børnenes skæbne, og hans ord var afgørende i alle sager.
Bashkir-kvinder havde en anden position i familien, afhængigt af alder. Familiens mor blev respekteret og respekteret af alle sammen med familiens leder, hun var dedikeret til alle familiesager, og hun overvågede husarbejde.
Efter ægteskabet med sønnen (eller sønnerne) faldt byrden ved husarbejde på skuldrene til svigerdatteren, og svigermoren så kun hendes arbejde. Den unge kvinde skulle lave mad til hele familien, rengøre huset, holde øje med tøj og passe kvæg. I nogle områder af Bashkiria havde svigerdatteren ikke ret til at vise sit ansigt til andre familiemedlemmer. Denne situation blev forklaret af religionens dogmer. Men Bashkirerne havde stadig en vis grad af uafhængighed - hvis hun blev forbehandlet, kunne hun kræve skilsmisse og fjerne ejendommen, der blev givet hende som medgift. Livet efter en skilsmisse bød ikke godt - manden havde ret til ikke at opgive børn eller kræve løsepenge fra sin familie. Bortset fra det kunne hun ikke gifte sig igen.
I dag gendannes mange traditioner forbundet med bryllupper. En af dem - bruden og brudgommen tog på Bashkir-nationaldragten. Dets vigtigste funktioner var lagdeling og en række farver. Bashkir nationaldragt var lavet af hjemmeklud, filt, fåreskind, læder, pels, hamp og brændenælde.
Hvilke helligdage fejres af basjkirerne?
Bashkirernes skikke og traditioner afspejles tydeligt i ferien. De kan betinget opdeles i:
- Stat - nytår, forsvarer af faderlandets dag, flagdag, Ufa bydag, republikens dag, forfatningsdag.
- Religiøs - Uraza Bayram (fejring af afslutningen af fasten i Ramadan); Kurban Bayram (ofrefest); Mawlid en Nabi (profeten Muhammeds fødselsdag).
- National - Yiynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Statlige og religiøse helligdage fejres næsten identisk i hele landet, og de mangler praktisk talt Bashkirs traditioner og ritualer. I modsætning hertil afspejler statsborgere nationens kultur.
Sabantuy eller Khabantuy blev observeret efter såning fra omkring slutningen af maj til slutningen af juni. Længe før ferien gik en gruppe af unge fra hus til hus og indsamlede præmier og dekorerede pladsen - Maidan, hvor alle de festlige begivenheder skulle finde sted. Den mest værdifulde pris var et håndklæde lavet af en ung svigerdatter, da kvinden var et symbol på fornyelsen af familien, og ferien var tidsbestemt til at falde sammen med fornyelsen af jorden. På Sabantui-dagen blev der installeret en stang i midten af Maidan, som blev smurt med olie på feriedagen, og et broderet håndklæde fladtret øverst, hvilket blev betragtet som en præmie, og kun de mest behændige kunne rejse sig til det og tage det. Der var mange forskellige underholdninger på Sabantuy - brydning med poser med hø eller uld på en bjælke, løb med et æg i en ske eller sække, men det vigtigste var racing og brydning - kuresh, hvor modstanderne forsøgte at slå ned eller trække modstanderen med et grebet håndklæde. Aksakalerne så kæmperne, og vinderen, batyren, modtog en slagtet ram. Efter kampen om Maidan sang de sange og dansede.
Kargatuy eller Karg Butkakhy er en fejring af naturens opvækst, der havde forskellige scenarier afhængigt af den geografiske placering. Men almindelige traditioner kan betragtes som madlavninggrød. Det blev udført i naturen og blev ikke kun ledsaget af et kollektivt måltid, men også af fuglfodring. Denne hedenske ferie var før islam - Bashkirerne henvendte sig til guderne med en anmodning om regn. Kargatuy kunne heller ikke undvære dans, sange og sportskonkurrencer.
Kyakuk Saye var kvindeferie og havde også hedenske rødder. Det blev fejret ved floden eller på bjerget. Fejrede det fra maj til juli. Kvinder med forfriskninger gik hen til fejringsstedet, alle fremsatte et ønske og lyttede til en fuglefladder. Hvis lydløst, så blev det ønskede ønske opfyldt. Forskellige spil blev også afholdt på festivalen.
Yoynin var en mænds ferie, da kun mænd deltog i den. De fejrede det på dagen for sommerjævnførelsen efter det nationale møde, hvor vigtige spørgsmål om landsbyens anliggender blev besluttet. Rådet sluttede med en ferie, som de havde forberedt sig på forhånd. Senere blev det en fælles ferie, hvor både mænd og kvinder deltog.
Hvilke bryllupsskikker og traditioner overholder Bashkirs?
Både familie- og bryllupstraditioner blev dannet under påvirkning af sociale og økonomiske ændringer i samfundet.
Bashkirs kunne gifte sig med slægtninge ikke nærmere end femte generation. Alder for ægteskab for piger er 14 år, og for drenge er 16. Med Sovjetudviklingen blev alderen øget til 18 år.
Bashkir-brylluppet fandt sted i 3 faser - matchmaking, ægteskab og selve ferien.
Kære mennesker fra brudgommens familie eller faderen selv gik til pigen. Med samtykke blev kalym, bryllupsudgifter og medgiftens størrelse drøftet. Børn blev ofte beboet som spædbørn, og efter at have drøftet deres fremtid fik foreldrene ordene med et flagermus - skilt vand komiss eller honning, der blev drukket fra en skål.
De tog ikke højde for de unges følelser og kunne let overgå pigen som en gammel mand, da ægteskabet ofte blev afsluttet på grundlag af materielle overvejelser.
Efter sammensværgelse kunne familier besøge hinandens huse. Besøgene blev ledsaget af matchmesterfirmaer, og kun mænd kunne deltage i dem, og kvinder i nogle områder af Bashkiria.
Efter at det meste af kalym var betalt, kom brudens slægtninge til brudgommens hus, og til ære for dette blev der arrangeret en fest.
Den næste fase er ægteskabsceremonien, der fandt sted i brudens hus. Her reciterede mullah en bøn og erklærede ung mand og kone. Fra dette øjeblik indtil fuld betaling af kalym havde manden ret til at besøge sin kone.
Efter at kalym var blevet betalt fuldt ud, lykkedes det brylluppet (thuja), der fandt sted i hus for brudens forældre. På den aftalte dag kom gæster fra pigens side, og brudgommen kom med hans familie og slægtninge. Normalt varede brylluppet tre dage - på den første dag blev alle behandlet med bruden, på den anden - brudgommen. På den tredje forlod en ung kone sin fars hus. De første to dage blev der afholdt hestevæddeløb, wrestling og spil, og på den tredje blev der udført rituelle sange og traditionelle klagesang. Før bruden gik rundt på slægtningens huse og gav dem gaver - stoffer, uldtråde, tørklæder og håndklæder. Som svar fik hun kvæg, fugl eller penge. Derefter sagde pigen farvel til sine forældre. Hun blev eskorteret af en af de pårørende - en morbror, en ældre bror eller veninder, og der var en matchmaker med hende til brudgommens hus. Bryllupstoget blev ledet af brudgommens familie.
Efter at den unge kvinde overskred tærsklen i et nyt hus, måtte hun knæle ned tre gange foran sin svigerfar og svigermor og derefter give gaver til alle.
Om morgenen efter brylluppet, ledsaget af en yngre pige i huset, gik den unge kone til en lokal kilde for vand og kastede en sølvmønt der.
Før barnets fødsel undgik svigerdatter sin mands forældre, skjulte hendes ansigt og talte ikke med dem.
Foruden det traditionelle bryllup var bortførelser af bruden ikke ualmindelige. Tilsvarende bryllupstraditioner af Bashkirs fandt sted i fattige familier, som således ønskede at undgå bryllupsudgifter.
Moderskabs ritualer
Nyheden om graviditeten blev hilst velkommen i familien med glæde. Fra det øjeblik blev kvinden befriet for hårdt fysisk arbejde, og hun blev beskyttet mod oplevelser. Man troede, at hvis hun ser på alt det smukke, vil barnet helt sikkert blive født smukt.
Under fødslen blev en jordemoder inviteret, og alle andre familiemedlemmer forlod midlertidigt huset. Om nødvendigt kunne kun en mand komme ind i en kvinde i fødslen. Jordemoderen blev betragtet som barnets anden mor og nød derfor stor ære og respekt. Hun gik ind i huset med sin højre fod og ønskede kvinden en let fødsel. Hvis fødselen var vanskelig, blev der udført en række ritualer - de rystede en tom læderpose foran kvinden i fødslen eller stansede ham forsigtigt på ryggen, vaskede ham med vand, der blev brugt til at tørre de hellige bøger.
Efter fødslen gennemførte jordemoderen den næste fødselsperemoni - hun skar navlestrengen på en bog, tavle eller bagagerum, da de blev betragtet som amuletter, derefter blev navlestrengen og sidstnævnte tørret, pakket ind i ren klud (kefen) og begravet et afsondret sted. Der blev også begravet lancerede genstande, der blev brugt under fødsel.
Den nyfødte blev straks anbragt i vuggen, og jordemoderen gav ham et midlertidigt navn, og den 3., 6. eller 40. dag blev der holdt en fejring af navnet på stavningen (isem tuyu). Mullah, slægtninge og naboer blev inviteret til ferien. Mullah placerede den nyfødte på en pude i retning af Kaaba og læste i begge ører hans eller hendes navn. Derefter blev middagen serveret med nationale retter. Under ceremonien overrakte babyens mor gaver til jordemoder, svigermor og hendes mor - en kjole, tørklæde, sjal eller penge.
En af de ældre kvinder, som oftest en nabo, skar et bunt hår af et barn af og lagde det mellem Korans sider. Siden da blev hun betragtet som babyens "hår". To uger efter fødslen barberede faderen babyens hår, og det blev opbevaret sammen med navlestrengen.
Hvis en dreng blev født i familien, blev der ud over formaningsritet udført en Sunnat - omskæring. Det blev udført på 5-6 måneder eller fra 1 år til 10 år. Riten var obligatorisk, og den kunne udføres af den ældste mand i familien eller af en specielt lejet person - en babai. Han gik fra den ene landsby til den anden og tilbød sine tjenester mod et nominelt gebyr. Før omskærelse blev en bøn læst, og efter eller et par dage senere blev der arrangeret en ferie - Sunnat Thuy.
Hvordan ser man af den afdøde?
Islam havde stor indflydelse på begravelsen og mindesmærkeriterne for baskirerne. Men man kunne også møde elementer af præ-islamisk tro.
Begravelsesprocessen omfattede fem faser:
- ceremonier i forbindelse med beskyttelse af den afdøde;
- forberedelse til begravelse;
- se af afdøde;
- gravplads;
- vågne.
Hvis en person var i nærheden af døden, blev en mullah eller en person, der kender bønner, inviteret til ham, og han læste Surah "Yasin" fra Koranen. Muslimer tror, at dette vil lette den døende pine og fjerne de onde ånder fra ham.
Hvis en person allerede er død, lægger de ham på en hård overflade, strækkede armene langs kroppen og lagde noget stift på brystet over hans tøj eller et ark papir med en bøn fra Koranen. Den afdøde blev betragtet som farlig, og derfor blev han bevogtet, og de forsøgte at begrave ham så hurtigt som muligt - hvis han døde om morgenen, derefter før middag, og hvis om eftermiddagen, så indtil første halvdel af den næste dag. En af resterne fra den pre-islamiske tid er at bringe almindelig almindelig afdøde, som derefter blev distribueret til de trængende. Man kunne se den afdødes ansigt før vask. Kroppen blev vasket af specielle mennesker, der blev betragtet som vigtige sammen med gravemaskinerne i graven. De fik også de dyreste gaver. Da de begyndte at grave en niche i graven, begyndte processen med at vaske den afdøde, hvor 4 til 8 personer deltog. Først udførte vaskerne et rituelt bad, og derefter vaskede de den afdøde, dyppet med vand og tørrede dem tørre. Derefter blev den døde mand pakket ind i tre lag i et indhylling af brændenælde eller hampestof, og mellem lagene blev der anbragt et blad med vers fra Koranen, så den afdøde kunne svare på englenes spørgsmål. Til samme formål blev indskriften "Der er ingen gud undtagen Allah og Muhammad hans profet" efterlignet på den afdødes bryst. Indhyllingen var bundet med et reb eller strimler af stof over hovedet, i et bælte og på knæene. Hvis dette var en kvinde, satte de sig på et tørklæde, en smæk og bukser inden de blev indpakket i et beklædning. Efter vask blev den afdøde overført til en bast dækket med et gardin eller tæppe.
Da den afdøde blev ført væk, fik de husdyr eller penge som en gave til nogen, der ville bede for den afdødes sjæl. De viste sig som regel at være en mullah, og alle de tilstedeværende fik almisse. Ifølge legenden, så de døde ikke vendte tilbage, førte de ham frem med fødderne. Efter fjernelse blev huset og tingene vasket. Da 40 trin blev efterladt til portene på kirkegården blev der læst en særlig bøn - ynaza namaz. Før begravelsen blev en bøn læst igen, og den afdøde på hans hænder eller håndklæder blev sænket ned i graven og lagt overfor Kaaba. Nichen blev dækket med tavler, så jorden ikke faldt på den afdøde.
Efter at den sidste jordklod faldt på graven, satte alle sig rundt om haugen og mullaen bad en bøn, og til sidst blev velgørenhed hørt.
Begravelsesprocessen blev afsluttet ved kølvandet. De, i modsætning til begravelsen, var ikke religiøst reguleret. De blev fejret på dag 3, 7, 40 og et år senere. På bordet var der udover nationale retter altid stegt mad, da Bashkirerne troede, at denne lugt kørte bort onde ånder og hjalp den afdøde let med at besvare engles spørgsmål. Efter begravelsesfesten ved de første begravelsesceremonier uddelte de almisser til alle, der deltog i begravelsen - mullaen, der bevogtede de døde, skyllede og grave grave. Ofte gav de ud over skjorter, hagesmække og andre ting nøjener af tråd, som ifølge antik tro symboliserede sjælens transmission med deres hjælp. Den anden mindedag blev arrangeret den syvende dag og fandt sted på samme måde som den første.
Vækninger på den 40. dag var de vigtigste, da det blev antaget, at indtil det øjeblik vandrede den afdødes sjæl rundt i huset, og klokken 40 forlod de endelig denne verden. Derfor blev alle pårørende opfordret til sådan en mindesmærke og satte op et generøst bord: "gæster blev modtaget som matchmakere." Sørg for at slagtes en hest, en ram eller en kvige og serverede nationale retter. Den inviterede mullah reciterede bønner og velgørenhed blev uddelt.
Mindesmærket blev gentaget et år senere, som afsluttede begravelsesriteten.
Hvilke skikke for gensidig hjælp havde Bashkirs?
Bashkirernes skikke og traditioner omfattede også gensidig hjælp. Normalt gik de forud for ferien, men kunne være et separat fænomen. De mest populære er Kaz Umaha (gåsehjælp) og Kis Ultyryu (aftensamlinger).
Under Kaz Umakh, et par dage før ferien, gik værtinde rundt i husene hos andre kvindevenner og inviterede hende til at hjælpe. Alle var heldigvis enige om, og iført alt det smukkeste samlet de sig i invitererens hus.
Her blev der observeret et interessant hierarki - ejeren dræbte gæs, kvinderne plukkede, og de unge piger vaskede fuglene ved hullet. På kysten ventede pigerne på de unge mænd, der spillede harmonika og sang sange. Tilbage til huset vendte piger og drenge sammen igen, og mens værtinden forberedte en rig suppe med gåse nudler, spillede de inviterede "fortabelser." For at gøre dette samlet pigerne ting på forhånd - bånd, tunger, tørklæder, ringe, og chaufføren stillede et spørgsmål til en af pigerne, der stod med ryggen til hende: "Hvad er jobbet med denne fantasiens elskerinde?" Blandt dem var det at synge, danse, fortælle en historie, spille kubyz eller kigge på stjernerne med en af de unge.
Husets værtinde inviterede slægtninge til Kis Ultyryu. Piger var engagerede i syning, strikning og brodering.
Da de var færdige med det arbejde, hjalp pigerne værtinden. Legender og eventyr blev nødvendigvis fortalt, musikken lød, sangene blev sunget og danserne blev fremført. Værtinde serverede gæster te, slik og tærter.
